Значение личной нравственности педагога в воспитании духовности ученика

31.10.2007

Доклад на Межрегиональной научно-практической конференции «Воспитание духовности как процесс обретения смысла жизни ребенка». Хабаровск, 25-26 октября 2007 года.

Предисловие

Быть может, мой доклад будет несколько выделяться из общего ряда других, но во время его подготовки я постарался оттолкнуться от темы конференции. Она звучит: «Воспитание духовности как процесс обретения смысла жизни ребенка». Здесь, как я это вижу, главное – смысл жизни. Обретение этого смысла представляется как процесс. С другой стороны, этот процесс отождествляется с процессом воспитания духовности. Воспитывать духовность – дело преподавателя. А обретать смысл жизни – дело самого ребенка. Таким образом, получается, что в теме конференции отождествляется деятельность преподавателя и деятельность ребенка. Итак, исходя из темы конференции, мы обращаем внимание на онтологическую общность преподавателя и ученика, которая лежит в области духовного.

Проблематика

Всем известно, что педагог в переводе с греческого означает «ведущий ребенка», и потому он должен вести ученика за собою, а не толкать его в спину. Педагог, прежде чем научить чему-либо ученика, должен сам уметь это делать, быть профессионалом и хорошо знать свой предмет. Без сомнения, эта истина относится и к сфере духовности.

Каждый человек, когда начинает изучать что-либо новое и неизвестное, становится подобен ребенку: он также смотрит на мир широко открытыми глазами, также ищет, кто бы взял его за руку и ввел бы в изучаемый предмет. Это – своего рода рождение в новый неизведанный мир. И никакие учебники не смогут заменить живого преподавателя, человека, который стал бы нашим руководителем в этом новом мире.

Представим себе на минуту, что врач, сам страдающий от заразной болезни, например, гриппа или чумы, пришел лечить больного легкой простудой? Что сделает такой врач? Он, хотя и вылечит пациента от легкой болезни, но заразит его гораздо более опасным недугом, «и будет такому человеку, – говорит Спаситель, – последняя горше первых» (Мф.12:45).

Так бывает и с нашими детьми, которых мы учим многим предметам, но заражаем самой опасной из всех болезней – болезнью греха. Чему может научить педагог ребенка, если он недавно бросил жену с детьми, взял себе новую и еще ходит к любовнице? Да, он сможет, вероятно, научить их математике, географии, физкультуре. Но сможет ли он научить их верности, порядочности, чести? Сможет ли он научить их духовности? Нет! Что почувствуют дети своими чуткими и чистыми душами, когда к ним на урок придет преподаватель, который беспробудно пил горькую две недели? В первую очередь дети почувствуют исходящий от него смрад греха, который будет распространяться как заразная болезнь и осквернит их еще неокрепшие души!

Итак, кто может быть воспитателем духовности? – Только человек, сам обладающей этой духовностью, только тот, кто сам духовен. Как говорит святитель Иоанн Златоуст, «кто живет духовно, того и одежда, и дела, и мысли – все духовно».

Речь идет не о той ложной духовности, обыденным понятием о которой привыкли обозначать все на свете, от конкурса красоты до грубых языческих суеверий. Если на урок к детям придет человек, минуту назад принимавший участие в шаманском камлании, что почувствуют они?  Они почувствуют духовность, но это будет духовность страшная, бесовская, оскверняющая их души, смертельная, а не животворящая.

Господь Иисус Христос говорит: «Как можешь сказать брату твоему: брат! дай, я выну сучок из глаза твоего, когда сам не видишь бревна в твоем глазе? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Лк.6:42). Как невозможно пробовать вкус еды на вид, а содержание книги – на зуб, так без приближения к источнику духовности – Богу – человек останется чуждым подлинной духовности и не сможет воспитать ее у своих учеников.

 «Надобно очистить сперва самих себя, а потом уже беседовать с Чистым», – говорит святитель Григорий Богослов. «Спасись сам, – говорил преподобный Серафим Саровский, – и вокруг тебя спасутся тысячи». Итак, для того, кто осмеливается воспитывать духовность в других, требуется прежде всего очищение себя от греха, освобождение от страстей и пороков, т.е. чистота души и тела, чистота ума, чувств и воли.

Пути нравственного совершенства.

Участие в Таинствах Церкви. Что же должны делать мы, чтобы стать достойными духовных истин? Участие в Таинствах Церкви – главная наша задача.

В первую очередь нам самим необходимо родиться в духовную жизнь и избавиться от греха, ибо там, где есть грех, там нет места Святому Духу. И это очищение от греха мы можем получить только в Таинстве Святого Крещения – во вратах Церковных. Мы рождаемся уже со грехом. «Нет человека, который жив будет, и не согрешит», – говорит книга жизни Библия (3Цар.8:46). Как грешники, мы от рождения поражены страстями, пороками, духовными болезнями, которые передаются нам по наследству от наших родителей, которые и мы сами передадим своим детям, усугубляя их судьбу. И только в Таинстве Крещения мы освобождаемся от этого первородного греха, который Искупитель Христос пригвоздил на крестном древе. Крещение – это ворота в духовный мир, в Таинстве Крещения мы рождаемся в истинно духовный мир, исполненный света и чистоты.

Но ребенку недостаточно родиться. Необходимо, чтобы у него были силы расти, нужно, чтобы мама выкормила и воспитала его. Эти силы для духовного роста человек получает в другом Таинстве – Таинстве Миропомазания, где нам подается дар Святого Духа. В этом Таинстве мы освящаемся, исполняемся Святого Духа и становимся подлинно духовными, святыми.

Но поскольку мы живем в последние времена и постоянно согрешаем, то Бог даровал нам для очищения от грехов, содеянных после Крещения, еще одно Таинство – Таинство святого Покаяния или Исповеди. Подобно тому, как мы ежедневно смываем с себя плотскую скверну водой, умываемся, моемся, то столь же регулярно мы должны смывать с себя и духовную скверну – наши грехи. Это и происходит в Таинстве Покаяния.

Наконец, самое великое Таинство, которое даровал нам Господь – Таинство святой Евхаристии, где верующие вкушают Тело и Кровь Господа и получают жизнь вечную. «Кто не ест Моего тела и не пьет Моей крови, не имеет жизни вечной», – говорит Первосвященник Христос (Ин.6:53). И даже больше, именно Причащение есть главное условие воспитание духовности, потому что в нем человек на деле соединяется с Тем, Кто есть подлинный Дух – с Господом, потому что, вкушая Тело и Кровь Христовы, мы становимся «причастниками Божеского естества» (2Пет.1:14). Это – вершина духовного делания, когда Сам Господь пребывает в человеке. И теперь «тела наши суть храм живущего в нас Святого Духа, Которого имеем мы от Бога» (1Кор.6:18,19). И мы не только одно тело с Господом, но даже и один дух: «соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1Кор.6:17).

Именно участие в Таинствах, регулярная исповедь, покаяние, и регулярное причащение делают нас способными к познанию Бога и Его духовных истин. Кто никогда не приступал к Таинствам, не может уразуметь всей благости и всего величия Божества, в то время как святой царь и пророк Давид призывает нас: «Вкусите и видите, как благ Господь» (Пс.33:9).

Молитва христианская. И все же одного участия в Таинствах еще недостаточно. Требуется еще собственная усердная и непрестанная умственная молитва. Подобно тому, как цветок засыхает без воды, душа человеческая увядает без молитвы к Богу. Необходимая вообще, как дыхание, молитва особенно необходима для умственного постижения сверхъестественных истин духовного мира. Этому научает нас Сам Спаситель, который молился Богу о Своем стаде, святые Апостолы, которые молились о самих себе, и о верующих, чтобы Бог просветил их ум познанием истины и дал возрастать в познании Его «от силы в силу» (Еф.1:16). И каждый преподаватель не только должен возносить молитвы о самом себе, но и молиться о своих учениках, как о своих подлинных духовных детях. Именно поэтому Церковь совершает молебен на начало учебного года, чтобы приготовить наш ум к познанию вещей божественных.

Телесные подвиги. Однако и этого еще недостаточно. Тело неразрывно связано с душей, подобно тому, как кожа связана с нашими жилами и мышцами. О связи души и тела говорят многочисленные примеры. Итак, чтобы наш ум мог молиться, необходимо подготовить наше тело, необходим телесный подвиг. К таким подвигам относятся посты, частые поклоны. Без воздержания невозможно побороть нашей приверженности к земному, плотскому миру. Именно телесные подвиги делают людей земными ангелами. Увидеть это легко даже на обычной человеческой деятельности, на примере воинов, борцов, ученых.

Хранение чувств. Необходимо напомнить, что человек – не бесчувственный компьютер, у него есть чувства, которые должны соответствовать духовной высоте человека.  Нам следует воспитывать в себе подлинно духовные чувства, чтобы приготовить свое сердце к принятию духовных даров. «В вас должны быть те же чувствования, что и во Христе Иисусе», – учит святой апостол Павел (Флп.2:5). Какие же чувства были во Христе Иисусе? Это кротость, милосердие, вера, воздержание, любовь, терпение, смирение. Именно с такими чувствами необходимо приступать к изучению богословия. Именно смирение помогает усваивать духовные истины и не отвергать их, когда они не вмещаются в наш ограниченный ум, а терпеливо ждать, когда наш ум будет готов вместить их.

Именно любовь – одно из главнейших христианских чувств и добродетелей – помогает нам постигать духовный мир, потому что нельзя учить тому, что не любишь. И мы должны любить не только сами духовные истины, но и их Носителя – Бога.

Наконец, нам необходима вера, как подлинно христианское чувство: именно вера позволяет удержаться в духовном мире и не уклониться ни направо, ни налево. Мы должны верить твердо и беспрекословно в то, что только в Церкви содержатся подлинные духовные дары, потому что в ней живет и действует Третья Ипостась Пресвятой Троицы – Святой Дух.

Заключение.

Итак, чтобы воспитывать духовность в ребенке, нужно самому ее обрести. Не ребенку, а в первую очередь взрослому нужно стать духовным, т.е. очиститься от греха и страстей в самом широком смысле слова: ум нужно очистить от заблуждений и предрассудков, волю нужно очистить от дурных наклонностей и греховных желаний, чувства нужно очистить от гневливости, от малодушия, от раздражительности. Единственный путь для этого – приобщение к подлинно духовным дарам Святого Духа, которые человек получает в Таинствах святой Церкви. Только путем участия в Таинствах Церкви человек может стать духовным: иметь ясный ум, чистое тело, добродетельную душу, воспитать в себе веру, смирение, кротость, воздержание, чистоту и любовь. И тогда над нами исполнится слово Богочеловека Христа: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:16).

Об авторе: П. В. Герасимов, преподаватель, заведующий Церковно-исторической кафедрой Хабаровской духовной семинарии

Фото: сайт Свято-Троицкого храма г. Белева

Общество