Выставка одной иконы
Иеромонах Ефрем (Просянок)
24.05.2008
23 мая, в преддверии Дня славянской письменности и культуры, Хабаровская духовная семинария и Дальневосточный художественный музей открыли выставку, на которой была представлена икона конца XIX – начала XX века. По мнению специалистов, этот образ принадлежит кисти прославленного художника М. Нестерова.
Икона была передана московским благотворителем в Хабаровскую духовную семинарию вскоре после ее учреждения в 2005 году и прибыла в Хабаровск с первыми преподавателями новообразованной духовной школы. До настоящего момента икона находилась на реставрации в мастерской Дальневосточного художественного музея.
Предполагается, что выставка в музее, благодаря которой ценители религиозного искусства смогут увидеть икону, продлится до конца июня. По окончании выставки икона займет достойное место в Хабаровской духовной семинарии.
Богоматерь издавна считается покровительницей и заступницей русской земли. Она окружена особым почитанием, особой любовью верующего народа. На Руси прославилось великое множество чудотворных икон Богоматери: Владимирская, Смоленская, Донская, Иверская, Казанская. Многие изображения Девы Марии связаны с различными событиями нашей истории. Так, Владимирская икона, по преданию, несколько раз спасала Москву от нашествия татар. Донская принимала участие в исторической Куликовской битве.
При всем многообразии икон Богоматери принято выделять основные иконографические типы, зародившиеся в Византии и пришедшие на Русь с принятием христианства: Оранта (Молящая), деисусная (из деисусных чинов иконостасов), Одигитрия (Путеводительница), Елеуса (Милующая).
Представленная на выставке икона может быть отнесена к иконографическому типу «Одигитрия» («Путеводительница»), который характеризуется изображением Девы Марии с благословляющим Богомладенцем, причем их головы не касаются друг друга. На древних иконах Богородица изображается с особым жестом правой руки, которая указывает на Богомладенца Христа, восседающего на левой руке и опирающегося на свиток. Христос, как Глава Церкви, как Законодатель, как «Путь, Истина и Жизнь» благословляет всех идущих путем спасения, путем совершенствования – именно об этом напоминает его благословляющий жест. Древнейшая «Одигитрия» была привезена на Русь из Византии в XI веке и с XII века находилась в Успенском соборе Смоленска, отчего и получила название Смоленской. К типу «Одигитрии» относятся хорошо известные всем иконы Смоленская, Иверская, Казанская.
Икона являет образец нового церковного стиля конца XIX – начала XX столетия, к которому стремились художники той эпохи. Светлость, нарядность, изобилие нежных красок, умение художника придать особое духовное настроение, лиризм – все это позволяет предположить, что данное произведение искусства принадлежит кисти великого русского художника Михаила Васильевича Нестерова (1862-1942) или одному из представителей его школы.
Михаил Васильевич Нестеров принадлежал к старинному купеческому роду. Дед его – Иван Андреевич Нестеров, был выходцем из новгородских крепостных крестьян, переселившихся при Екатерине II на Урал. Детство художника прошло в одном из старейших городов Урала – Уфе, в религиозной, патриархальной, но отнюдь не чуждой современной культуры купеческой семье. Христианское мироощущение Нестерова, его любовь к России определяются во многом семейной атмосферой, в которой он вырос.
В 1890 году никому тогда еще неизвестный выходец из далекой Уфы Михаил Нестеров ворвался в художественную жизнь Москвы, представив на передвижной выставке свой шедевр «Видение отроку Варфоломею». Картина стала сенсацией выставки, и была сразу же приобретена Павлом Третьяковым для своей галереи. Все было необычно в этом произведении – сама идея, столь непривычная для русской живописи того времени, смелое композиционное и живописное решение, пейзаж, так непохожий на пейзажи передвижников, лиричная одухотворенность мотива и невиданная доселе сопричастность к изображаемому. Все говорило о том, что в лице Нестерова Россия получила молодого самобытного художника, смело идущего своей дорогой в искусстве.
Образы Нестерова далеки от иконы, что является характерной чертой работ художников его эпохи, таких как Михаил Александрович Врубель (1856-1910) и Виктор Михайлович Васнецов (1848-1926), создававших произведения русского модерна в его национально-романтическом варианте. Для большей выразительности в передаче неземной красоты Нестеров обильно помещает в свои работы цветы – символ пробуждающейся природы и духовной чистоты. Этот элемент – дань новейшему символизму – придает его работам значительную долю условности. В своих образах художник подчеркивает кротость, благостность, умиротворение. В этой работе просматривается увлечение модерном, хотя оно и «разбавлено» условным символизмом.
Очевидно, что художник при написании данного образа ориентировался на получивший широкое распространение в период позднего средневековья иконографический сюжет «Неувядаемый Цвет». Иконы Богоматери с таким названием относятся к иконографическому типу «Одигитрия». Иконы Богоматери «Неувядаемый Цвет» разнообразны, порой совершенно несхожи между собой, как, впрочем, и некоторые другие иконографии позднего происхождения. В них есть одна обязательная деталь – цветы, которые помещены в вазонах или сплетены в гирлянды, украшают процветшие жезлы или являются постаментом, на котором изображены Христос и Богоматерь. Иногда на этих иконах есть пространные надписи. Чаще всего Мария и Младенец облачены в царские одежды. Мария может быть представлена как по пояс, так и восседающей на престоле, окруженной прообразовательными символами или без них. Это указывает на разнородность иконографических источников икон. Немногие греческие, болгарские и русские сохранившиеся иконы Богоматери «Неувядаемый Цвет» являют собой, по крайней, мере три основных типа, каждый из которых имеет, в свою очередь, несколько изводов.
В XVI-XVII веках процесс создания новых иконографий часто идет по пути буквального иллюстрирования гимнографических сочинений, отдельных эпитетов или строк из служб и текстов, восходящих к Ветхому Завету. Появляются иконы Богоматери «Гора Нерукосечная», «Непроходимая Дверь», «Всех скорбящих Радость», «Вертоград Заключенный» и другие. Икона «Неувядаемый Цвет», насыщенная символами и уподоблениями, стоит в том же ряду.
Послуживший литературной основой иконографии «Неувядаемый Цвет» «Канон благодарный» преподобного Иосифа Песнописца [1], входящий в состав Постной Триоди, Канонников, Правильников и Акафистников, был издавна и широко известен. Но, несмотря на это, композиция, восходящая к нему, возникла только в конце XVII века, когда иконографическое творчество в православном регионе было чрезвычайно интенсивным и нередко находилось под определенным воздействием западной культуры. Чаще, как в случае с «Богоматерью Неувядаемый Цвет», западноевропейская традиция очищается от явно несовместимых с православием черт и создается новая иконография, которая органично входит в православную иконопись, хотя дух аллегоризма, схоластики, свойственный западному мышлению, в ней сохраняется. В этой иконографии с присущей тому времени пышностью и многословностью, порой буквализмом, выражена сложная, но вполне традиционная для Православия тема.
Древнейшая и наиболее чтимая русская икона Богоматери «Неувядаемый Цвет» прославилась в московском Алексеевском девичьем монастыре. Ее первое упоминание относится к 1757 году. Иконографический извод с восседающей на престоле Богоматерью, который был взят автором нашей работы за основу, можно увидеть на иконах «Неувядаемый Цвет» первой половины XIX века (хранящейся ныне в музее имени преподобного Андрея Рублева, Москва) и иконе XIX века из храма в честь иконы Богоматери «Утоли моя печали» Саратова.
Примечание
1. Инок Иосиф Песнописец, или Гимнограф (IX), родом из Сицилии, жил в Константинополе, пострадал за иконопочитание, скончался в ночь с 3 на 4 апреля 833 года. Был автором многих богослужебных текстов. Знаменательно, что в месяцеслове празднование иконе «Неувядаемый Цвет» указано на 3 апреля.
Ссылки по теме:
«Православие на Дальнем Востоке»: Состоялась совместная акция Хабаровской духовной семинарии и Дальневосточного художественного музея
