Новые религиоведческие факультеты и предмет «религиоведение» как инструмент исследования историка

04.08.2007

В университетской среде в последнее время все чаще задаются вопросом: «Повсеместно в крупных научных центрах РФ открываются новые для нашей университетской практики факультеты религиоведения. Зачем это необходимо? Чем будут заниматься новоявленные религиоведы?».

Один из возможных ответов на этот вопрос может звучать следующим образом: они будут спасать нашу страну от возможности религиозно гражданского конфликта-войны, сохранять территориальное и национальное единство нашего народа, его самобытную религиозную и светскую культуру. Почему, спросите Вы?

Разноплановые теоретические исследования взаимоотношений самых влиятельных социальных институтов, каковыми являются государство и Церковь, на сегодняшний день представляются чрезвычайно актуальными именно в силу быстро меняющихся и на ходу кристаллизующихся новых социальных отношений и именно для новых руководящих кадров Православной Церкви и окружающего нас внешнего общественного конгломерата. Т.к. мировая практика демографических исследований XVIII – XX вв. и наработанный тысячелетний опыт христианского домостроительства очевидным образом указывают нам на то, что современная (напряжённая) социально-политическая обстановка в России неразрывно связана с мировоззренческими ориентациями ее граждан, с растущими и широко обсуждаемыми в обществе проблемами религиозного возрождения страны и самостоятельно возникающими новыми методиками межконфессиональных взаимоотношений, новой православной и внешней политической элите крайне необходимо обстоятельно разобраться в уроках недавнего атеистического прошлого, составляющего неотъемлемую часть духовно-исторического наследия народов современной России, для того, чтобы, по возможности, навсегда избежать кровавых перегибов и просто омрачающих жизнь агломеративного общества недоразумений. В этом смысле открываемые в российских ВУЗах факультеты религиоведения могут и должны помочь государству и церкви, наконец, разобраться в запутанной (анти)системе своих взаимоотношений.

Обозначенная для нас историей проблематика продолжающегося роста тела Церкви и сопутствующей ей ойкумены, их материального могущества и влияния в новом обществе, просто вынуждает думающую часть нашей элиты к размышлениям на тему: «Кто виноват, что русский народ, столь настойчиво и жёстко попытался отказаться от традиционной религиозности в прошедшем XX веке и что необходимо изменить и предпринять, чтобы подобное ни повторилось (хотя бы в ближайшие десятилетия) и какая во всём этом истинная роль государства и церкви?». Для исследователя истории Православной Церкви (в свете всеобщих народных апокалипсических настроений), вопрос церковно-государственных отношений в России XX века (в силу кардинальности и множественности событий) является одним из самых интересных, а значит и наиболее сложным по объёму материала подлежащего осмыслению. Не удивительно, что в российской светской историографии, сегодня, эта тема является тоже особенно востребованной, так как она стоит на стыке основополагающих, образующих общественно-государственную идеологию, теорий в области политологии и социологии. Но, даже не смотря, в основном, на сугубо социологическую (ограниченную рамками этой науки) ориентацию всех подобных исследований и на их светскость, мы, используя наш опыт и достижения формальной логики, при прямой поддержки государства и церкви, в состоянии почерпнуть из них интересные и важные для нас эмпирические наблюдения и философские догадки, прямо граничащие с интересующими нас практическими выводами в области церковной и государственной икономии.

Если говорить о степени разработанности темы в различной светской церковной литературе, важно отметить, что на современном этапе вопрос церковно-государственных отношений в XX-XXI вв. освящен не достаточно, но все же, вопросы формирования этих отношений исследуются представителями различных научных дисциплин: истории, политологии, социологии и др. Они рассматривались в целом ряде опубликованных научных работ российских ученых, а также в учебниках и учебных пособиях по управленческой теории и практике взаимоотношений. К их числу следует отнести работы диакона Андрея Кураева, митрополита Иоанна Снычёва, М.П. Новикова, П.В. Семенко, А.В. Солдатова, Л.А. Тихомирова, К.С. Жукова, В.В. Демидова, В.И. Гараджа, Л.Н. Митрохина, А. Дулова и многих других.

Появление этих работ свидетельствует о том, что проблемы формирования современных взаимоотношений государства и церкви как социальных институтов во всех их проявлениях все больше привлекают внимание российских ученых: политологов, социологов, историков. Эти новые материалы значимы для работы новых религиоведов в том смысле, что помогают развивать основные мысли, взгляды, идеи на раскрытие данной животрепещущей темы.

Цель и задачи возможных религиоведческих исследований. Опыт показывает, что без продуманного союза с религией хороших (успешных) государств не бывает. Государство, созданное эгоистичной, непослушной Богу человеческой волей, опирается в основном на временную материальную силу и сопутствующий ей временный мышечный опыт, включая силу принуждения и соответствующие духу времени проходящие светские идеологические системы, при этом в запале логически присущей ему самости оно готово в любой момент отказаться от много из того, что принято называть «добрым и вечным». Церковь же, созданная Господом Иисусом Христом в синергизме с доброй и послушной волей верующих в Него людей (в идеале, на добровольных началах), оперирует нематериальными, добрыми и вечными, вневременными, духовными, религиозно-нравственными системами и средствами для координации общественного роста и сопутствующих ему социально-политических трансформаций. Так вот, именно точки пересечения траекторий движения (как основная цель) этих наших различных и одновременно исторически родственных социумов способные, через «боль» и «безболезненно» приводить самые разные составляющие к полезной и стойкой конурбации, должны наиболее заинтересовать всех современных российских религиоведов-исследователей.

Несомненно, многие православные и светские ученые мужи, уже давно работают в названном направлении, но чаще всего они рассматривают категорию только одного (из этих двух) социального института, и, как правило, очень узко, ограничиваясь рамками социальных ролей и статусов, норм и обязанностей социальных субъектов (клириков и прихожан, политиков и граждан), при характеристике сугубо внутрицерковных общественных отношений, что делает подобные исследования бесполезными для создания продуманной, всеобъемлющей системы конурбационного содружества Церкви и государства, а также для разумной односторонней самообороны. Историко-философская парадигма «Симфонии властей», поднятая православными прагматиками во второй половине XIX века, локализованная антирелигиозными экспериментаторами XX века, реанимированная в мечтательной форме неопытными ревнителями времён «гласности», теперь, в последнее десятилетие, в период управления российским государством В.В. Путина, а Церковью - Святейшего Патриарха Алексия II, как будто бы получила новый импульс для естественной и искусственной инсталляции, но, при этом, невольно и вольно, открыто столкнулась с неумением социальных субъектов (с обеих сторон), согласовывать относительно близкие по смысловой нагрузке и формам материального воплощения, аксиомы. В этом неумении открывается ещё одна наиактуальнейшая задача сегодня стоящая перед религиоведческой наукой: «Если церкви не чуждо общение с государством, то понятия и мотивации, которыми оперирует государственная светскость, должны быть ею (Церковью), или хотя бы для неё, расшифрованы, дифференцированы и переведены на понятный для церковного народа язык, дабы избегать ненужных религиозно-государственных конфликтов подобных тем, что были с ИНН и т.п. В союзе с лояльными сотрудниками религиоведческих факультетов Церковь сможет это сделать максимально профессионально и доступно для своих прихожан и окружающей ойкумены.

Современное светское, религиозно отстранённое государство, как в России, так и во всех остальных странах на постсоветском пространстве, стремясь достаточно жёстко и максимально полезно для себя моно агломерировать различные социальные институты, в случае с религиозными объединениями, разумно используя опыт Западной Европы, провозгласило три основных принципа – справедливость, религиозная свобода и веротерпимость. Между тем, данные свободы, столь необходимые нам в прошедший тоталитарный период и крайне нужные сейчас, на самом деле, до сей поры, остаются не более чем декларативным лозунгом, доставшимся нам от 1985 г., а причиной тому дурная атеистическая наследственность, почти полное непонимание нашими товарищами учёными и государственниками во власти вопросов связанных с происхождением конкретной религиозности и её практической и теоретической актуальностью для данного конгломерата, а уже отсюда и несвоевременное законодательное осмысление проблем «симфонизма» церковно-государственных отношений, которое логично (согласно с многовековым опытом) дестабилизирует любое государственное строительство. Наверное, лучшим примером, подтверждающим это утверждение, является недавнее, несколько неадекватное современным реалиям, письмо академиков к президенту РФ. Чтобы ликвидировать эту историческую безграмотность-предубеждённость, и нужны религиоведы-посредники, по крайней мере, пока существует инерционный момент недоверия между государственными институтами и Церковью. Хорошо если эти религиоведы-профессионалы будут ещё и верующими людьми. Таковое состояние кадрового корпуса новых религиоведческих факультетов позволит избежать псевдонаучного начётничества и заказных профанаций.

Параллельно государству, современная Православная Церковь, как и тысячелетия назад, тоже проводит в мир три основных принципа успешного общежития: 1) «…один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» [Еф.4:5]; 2) «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» [Лк.6:31]; 3) И кто не против вас, тот за вас» [Мк.9:40]. Казалось бы, замечательные принципы и совсем даже не декларативные, исполнены силой реального воплощения. Между тем и здесь не всё однозначно понимается, особенно в силу той же самой тоталитарной наследственности привнесённой в тело Церкви новым поколением духовенства и мирян пришедших к кормилу нашего Корабля Спасения из коммунистического, атеистического прошлого. Большая часть современного православного духовенства, взращенная на волне крушения «пролетарских идеалов» и сопутствующих им государственных институтов, патологически не принимает современное государство, как достаточный инструмент, пригодный для повседневного практического употребления. Даже при всей своей обязательности к требованиям Святого Писания изложенных в апостольских посланиях (1 Пет.2:13-20; Рим.13:1-7), оно (пока) не способно самостоятельно оценить и применить непредосудительные выгоды современного времени для блага Церкви матери, что в итоге, приводит скорее к разрушению мiра, чем к полезной агломерации и необходимому росту. Именно по этому, одной из основополагающих задач работы религиоведов, определяется задача освящения социальных телес и сближение позиций, для возможно более лучшего взаимопонимания между государственным и церковным конгломератами.

Дополнительная цель работы новых религиоведческих факультетов – показать не только сущность вопроса отношений государства с Церковью и прочими религиозными организациями околоправославной ойкумены, но и нарочитое выделение исторически сложившейся духовной самобытности, национальных традиций народов населяющих РФ в вопросе религиозного позиционирования, для установления постоянного светового ориентира, последующим исследователям.

В качестве объектов предстоящих религиоведческих исследований уже рассматриваются и далее будут усилено изучаться институт церкви и религии (в том числе и все неправославные традиции) во взаимоотношениях с институтом государства в современной России.

Предмет исследования: Теоретические вопросы формирования церковно-государственных отношений, проблемы регулирования их деятельности.

Конечно, желательно, чтобы основная мысль всех религиоведческих исследований вращалась вокруг учения святых апостолов о взаимоотношении со светскими властями, которое изложено в апостольских посланиях, но более же всего в 1-ом послании апостола Петра и в послании апостола Павла к Римлянам. Между тем, и то, что уже изучено и написано по указанной проблематике, в трудах ведущих ученых в области истории, философии, социологии, политологии: П.А. Сорокина, митрополита Иоанна Снычева, О.М. Новицкого, А.А. Новосельского, М.П. Новикова, диакона Андрея Кураева, Н.О. Лосского, И.А. Ильина, М.Н. Бессонова, В.И. Веремчука, В.И. Гараджа, К.С. Жукова, Ю.Ф. Абрамова, А.С. Дулова, А.С. Ципко, протоиерея Ципина и других, должно быть принято к внимательнейшему рассмотрению, как ценнейшее национальное наследие, без изучения которого, мы не сможем в полной мере понять наиактуальнейший вопрос Церковно-государственных взаимоотношений. Для максимальной актуализации исследовательского процесса, преподавателям и студентам новых религиоведческих факультетов предстоит, внимательно ознакомиться с содержанием научных журналов за последние несколько десятилетий, в которых рассматриваются вопросы взаимоотношений государства и Церкви.

Освещение поставленных вопросов, при раскрытии новых и старых тем в этом направлении, должно и обязательно будет опираться на сравнительные и аналитические методы. В основу всех исследований будут положены факты официальной и альтернативной статистической информации, материалы, данные, приводимые в периодической печати. Весь процесс может быть разбит на три этапа. На первом этапе работы должны быть проведены исторические обобщения, проанализированы взгляды современных ученых на проблему теории конгломеративного социального института в эпоху «Новейшего времени», где должны быть показаны: во-первых, структура общественного института (государства, церкви) как способа организации жизнедеятельности социальных субъектов; во-вторых, в ней рассмотрена непосредственно концепция социального института и проанализированы его различные теоретические конфигурации. На втором этапе должно быть представлены и исследованы механизмы взаимодействия институтов – государства и церкви в разные периоды их жизнедеятельности. На этом этапе исследования, в перспективе, есть возможность аргументировано доказать современному учёному сообществу и государству, как таковому, что институты развиваются взаимодополняя друг друга, а их непреднамеренная агломерация является главенствующей тенденцией развития российского социума и игнорировать её невозможно. Третий этап должен быть посвящён прогнозированию и разработке инновационных социальных технологий, способных стать рекомендательной базой и основой для дальнейших исследований в этом направлении. Каждому этапу исследования должна предшествовать общероссийская научно-практическая конференция религиоведов, начало которым будет положено уже осенью 2007 года, когда подобная конференция пройдёт в г. Иркутске под патронатом МГУ.

Актуальная хронология исследования. Именно XX век, конкретно и контрастно, высветил возможные для российской действительности крайние формы сосуществования государства и Церкви. Открыв наготу последних и спалив в гражданской междоусобице «крашенные петровские кафтаны» он со всей очевидностью указал на их различные природы и на то, что оказывается (!), Церковь и государство используют разные средства для достижения своих, часто, тоже разных, целей. Это «открытие», как оказалось, коренным образом противоречит воспетой, в исторических трудах сторонников «официальной народности», «великолепной» практике государственно-церковных отношений в России сложившейся в период XVII – начала XX вв. Именно по этому период «Новейшего времени», сегодня, должен быть выбран большинством участников данного научного исследования для определения хронологических рамок совместной программы исследований во времени.

Методы исследования. Сейчас, когда Церковь по-прежнему отделена от государства, но при этом получила почти полную самостоятельность, а государство отказалось от агрессивной атеистической идеологии и всеобщей идеологической и практической регламентации, у нас, впервые в российской истории, появилась реальная возможность (без давления), изучать теорию и практику естественных процессов религиозной и государственной инсталляции и уже на основании полученных формально-логических выводов, относительно безопасно планировать агломерацию трудов церкви и государства, которая, возможно, откроет нам дополнительные закономерности (более в материальном аспекте) необходимые для создания истинной «симфонии властей», как с сугубо научных, так и ортодоксальных духовных позиций, т.е. объективно и относительно беспристрастно. Очень важным является и то, что полноправными сотрудниками и даже довлеющими корректорами в этой долговременной научной работе, могут стать заинтересованные священнослужители, имеющие приличное светское образование и способные к подобному труду. Здесь открывается вопрос о методах исследования. Выполнить эту научную задачу можно только естественнонаучным способом, т.е. используя метод здоровой компиляции, формального и неформально-логического, историка - философского анализа всех основных мнений выработанных, как в светской науке, так и в заинтересованной науке церковной, обязательно опираясь и на практические выводы органов государственного управления и на невидимый, но явный общецерковный трансцендентный опыт миросозерцания, изложенный в творениях святых отцов Церкви. В этом контексте также просматривается новизна подхода к данной проблеме, которая просто обязана стать доминирующей в ближайшие годы.

Научная перспектива данного всероссийского, научного, религиоведческого проекта состоит в следующем:
1) наверняка, будет сделан и самое главное научно обоснован вывод о том, что, оглядываясь на опыт Западной Европы и Северной Америки, а также на нашу недавнюю историю, мы открываем для нужд нашей агломерации аксиому: «…для любого вида государства, вообще, практическое значение, имеет не непосредственно религия или просто идеология как исторический феномен, а порождаемый ими социально-нравственный элемент общества…». Ведь практика материальной жизни, констатирует нам, что чем выше нравственность общества в государстве, тем полнее раскрываются качества человека как личности, которые непосредственно служат благу самого государства и организуемого им общества. Но подлинная нравственность, как опять же показывает нам всемирный опыт «Новейшего времени», возможна лишь в правильной, проверенной тысячелетиями сотрудничества религии, поэтому, государство, которое заботится о своем благе, не может безразлично относиться к вопросу о статусе религиозных носителей и тем более к системе взаимоотношений с ними. Оно всегда искало, и всегда будет искать пути наиболее выгодной консолидации с господствующей религиозной практикой (актуальным духовным лидером), ради достижения своих корпоративных целей. Религия же, в силу эффекта замкнутого пространства, просто вынуждена контактировать с окружающим её внешним миром, но эта вынужденность не отнимает у неё желания, что бы все без исключения контакты были максимально полезными для укрепления внутренней веры и внешней религиозности которые именно и ведут к достижению поставленных ею духовно-нравственных идеалов;
2) возможно, все проведённые исследования укрепят государство в правоте своего выбора в качестве партнёра именно традиционной Русской Православной Церкви;
3) красной линией проявится конкретное, непреходящее влияние религии на политические, межнациональные отношения, семью, культуру;
4) очевидным образом определится, что обязательное, продуманное взаимодействие государства и религии, оказывается всегда необходимым и всегда востребованным при решении практически всех социальных проблем общества, в частности в вопросах религиозно-нравственного и патриотического воспитания нынешних и ещё только грядущих в мир поколений наших сограждан;
5) будет научно обоснована необходимость государственного и церковного сотрудничества при регулировании правовых аспектов Российской общественной агломерации, желательно в её конурбационном виде;
6) обязательно будут предложены инновационные, конкретные, исторические и философские принципы дальнейшего агломерационного строительства в РФ;.
7) отчётливо определятся религиозные опасности.

Для конкретизации, особенной точности, при проведении анализа работ стабилизирующих финишные выводы, сейчас могут быть выделены главные научные положения, выдвигаемые на предмет продолжительного исследования в лоне религиоведческой науки:
а) анализ исторических процессов в XX-XXI вв. и наиболее характерных работ различных авторов по теории социального института показывает, что процесс институционализации, как государства, так и Церкви, актуально требует дальнейшего изучения и теоретического развития;
в) роль Церкви в истории российского государства способна и обязана быть рассмотрена, как роль старшего, но равноправного, сопутствующего и всепроникающего «политического» института;
в) отношения государства и Церкви в конце российского имперского периода, социалистический период, на современном этапе – основа для дальнейших исследовательских работ направленных на создание продолжительных во времени конурбационных агломераций;
г) место и роль религии в агломеративной социосфере.

Практическое применение. Практически, все выводы религиоведческих исследований обязательно будут применены на стыке исторических, политологических, социологических исследований проблем агломерации всех конгломеративных сообществ на всём постсоветском пространстве, а также в исследованиях связанных с проблемами «Всеобщей истории» и «Истории православной церкви». В долгосрочной перспективе, новые выводы в религиоведческой науке, могут быть применены при стратегическом планировании взаимоотношений нашей церкви с государством и обязательно государства с Церковью и всей массой околоцерковной ойкумены на ближайшие десятилетия протекающего периода конурбации. Кроме всего выше означенного, возможно применение выводов сделанных при разработке данной тематики в ходе дальнейшей коррекции «Социальной доктрины Русской Православной Церкви».

Религиоведение, как сотрудница философии, истории и религии обязана выйти на первые рубежи гуманитарной войны за мир и справедливое настоящее для всех людей определяющих себя сущими под законом Высшей Правды. То, что нам представляли религиоведением в годы доминирования советских институтов, таковым не являлось и в помине, но только историей. Поэтому сегодня возможно и нужно, во всеуслышание, заявлять, что основами религиоведческих знаний, наша интеллигенция и правящая элита не владеет. Владеют они только (за редким исключением) суррогатной «правдой», имя которой «Советская Социалистическая ложь». Не чего кроме беды нам эта «правда» не принесёт Стране и миру необходимо новое, социально и научно ответственное, активное религиоведение. Такую науку не под силу поднять одному энтузиасту и даже группе самых продвинутых учёных. Для этого нужна система, которая способна плодотворно работать, только при всеобщей государственной поддержке. Работать достаточно долго и на равных с другими академическими дисциплинами. Без всякого сомнения, польза от религиоведческих факультетов будет. Даже без гос. поддержки они помогут укрупнению академической базы и усовершенствованию складывающихся церковно-государственных икономических методик. Религиоведение, это очень удобный инструмент. Оно пригодно для просвещения и просвящения. Стремящихся к знаниям оно наполнит таковыми, а жаждущих познания сути мироздания и основания всего сущего, оно не только способно наполнить Высокими истинами, но ещё и исполнить легитимностью, для дальнейшего успешного продвижения в люди всё изменяющего, к лучшему, Слова Божия. Очень удобно. Государство, готово конвертировать религиозный опыт и теоретические знания в рамках религиоведения, как межпредметного звена, в системе гуманитарных и некоторых точных наук. Глупо не воспользоваться этой возможностью, тем более что она даёт нам время, и силы для лигимитизации уже предмета теологии, именно как равноправной науки. Есть и ещё интереснейшие перспективы… Совершенно очевидно, что заинтересованные социальные институты потребуют создания, возможно, нескольких научных лабораторий способных работать в данном направлении и отработать с максимальным качеством весь первичный академический и практический материал, ради максимально возможного, достижения указанных научных целей и древнейшего русского христианского стремления к «Симфонии властей» - здоровой конурбационной агломерации. Вот чем способны и должны заниматься новоявленные религиоведы.

Об авторе: протоиерей Вячеслав Пушкарёв, заведующий миссионерским отделом Иркутской епархии Русской Православной Церкви

При подготовке материалов к публикации использованы фотоматериалы сайта Московского городского педагогического университета

Примечания:
1) АГЛОМЕРАТ (от лат. agglomero — присоединяю, накопляю), в философии, сумма малых, плохо обработанных частей объединённых между собой неким скрепляющим составом.
2) АГЛОМЕРАЦИЯ ОБЩЕСТВЕННАЯ, компактная пространственная группировка общественных объединений (политических, религиозных, научных, культурных, национальных и т.п.), объединенных в одно целое интенсивными производственными, трудовыми, культурно-бытовыми и рекреационными связями. Выделяются: моноцентрические общественные агломерации - с одним главенствующим центром, который подчиняет своему воздействию все остальные объединения, расположенные в его зоне влияния, и намного превосходит их по своему размеру, экономическому, политическому и духовно-нравственному потенциалу; полицентрические общественные агломерации - с несколькими взаимосвязанными сообществами-центрами (см. также Конурбация).
3)ИКОНОМИЯ (от греч. eikon - изображение, образ), сакральное отображение небесного (Божественного) мироустройства в жизни земных людей. Используется в православной терминологии для описания духовно-материальных отношений в нутрии тела Христова - Богом установленной Православной Церкви. Возможен перевод, как «снисхождение» к слабости, обстоятельствам и т.п. Не тоже, что экономия.
4) ИНСТАЛЛЯЦИЯ (англ. installation, букв. - установка), прием художественной экспозиции. В общественных науках, данный термин используется для констатации хорошо развитой общественной конструкции (внешней и внутренней), плодотворно занимающей огромные пространства в открытой ноосфере. Является техническим принципом внешней общественной экспозиции.
5) КОНГЛОМЕРАТ, одна из современных форм общественных, политических, экономических объединений. Термин возник в 1960-х гг. в США. Образование конгломерата происходит путем функциональных слияний (объединение партий, союзов фирм, товариществ, религиозных организаций связанных в процессе общественных отношений и производства).
6) КОНУРБАЦИЯ (от лат. con - вместе и urbs - город), общественная агломерация полицентрического типа, имеет в качестве ядер несколько более или менее одинаковых по размеру и значимости общественных институтов при отсутствии явно доминирующей общественной организации.

Общество